Fünf der glockenförmigen Weinkannen aus Zinn mit so genanntem Bajonettverschluss wurden der neuen Kirchgemeinde geschenkt: Elisabeth Ögster (Eugster) aus Wolfhalden ist vermutlich die Donatorin von derjenigen Kanne, die der Zinngiesser Georg Friedrich Merg von Lindau am Bodensee hergestellt hat. Vier Kannen, je verziert mit einem St. Galler Bären auf der Bodenrosette, wurden von der Gemeinde Teufen gestiftet. Auf dem Schild dieser Kannen steht «R * S 1749», d.h. Rhode Stein 1749. Die sechste Kanne zeigt auf der Bodenrosette ebenfalls eine St.Galler Bären; Hersteller war Georg Staehelin von St.Gallen. Wer diese Kanne bezahlt hat oder ob die Kirchgemeinde Stein selbst sie in Auftrag gegeben hat, ist mir nicht bekannt.

Die beiden Brotteller sind ebenfalls aus Zinn gefertigt. Auf dem Rand des einen Tellers heisst es: «Ghört der Kirchen zum ST [ein]». Die Inschrift erinnert daran, dass die Kirche ursprünglich «zum Stein» hiess. Der zweite Teller  weist  keine «Randbermerkung» auf, dafür die Initialen der Stifterin Anna Catherina Zuberbühler. Die beiden silbervergoldeten, im Jahr 1750 hergestellten Abendmahlskelche stammen aus der Werkstatt eines Herisauer Meisters, vermutlich Johannes Schefer. Beide Kelche sind Schenkungen. Sie sind sowohl mit einem Bibelspruch als auch mit dem Wappen der StifterInnen verziert. Stifter und Stifterin des einen Kelches sind: Jacob Müller und seine Frau Elisabetha Wittmere; der beigegebene Bibelvers lautet: «Wisset, dass ihr nit mit vergänglichem Silber oder Gold erlöst seyt, sonder mit dem theuren Blut Jesu Christi, als eines unschuldigen und unbeflecten Lams. I. Epist. Petri I. Capit. der 18. u. 19. Vers.» Den anderen Kelch hat Jacob Schmid «ab Gaiß» finanziert. Darauf steht der Spruch: «So wir aber im Licht wandlen wie Er im Licht ist, so haben wir Gemeinschaft unter einanderen, und das Blut Jesu Christi seines Sohns machet uns rein von aller Sünde. I. Epist. St. Johannis I. Capit. 7. Vers». 1910 hat die Kirchgemeinde zwei weitere Kelche angeschafft. Äusserlich sind sie Kopien der älteren Kelche. Um das Gemeindewappen von Stein herum, das sozusagen als Stifterwappen gilt, steht: «Evangelische Kirchgemeinde Stein App. A. Rh.» Die je eingravierten Inschriften lauten: «Kommet her zu mir Alle, die ihr mühselig und beladen seid, Jch will euch erquicken. Evangelium St.Matthäi 11. Capitel, 28. Vers. Ostern 1910» und «Dabei wird Jedermann erkennen, dass ihr meine Jünger seid, so ihr Liebe untereinander habt. Evangelium St. Johannis 13. Capitel 35. Vers. Ostern 1910.» Während die Inschriften der älteren Kelche die Erlösung durch Jesu Tod hervorheben, betonen die Sprüche der jüngeren Kelche die Stärkung durch Christus und die liebevolle Verbundenheit untereinander –­ eine interessante theologische Schwerpunktverschiebung! Nun nimmt es Wunder, wie damals das Abendmahl gefeiert wurde. Die Quellen sind spärlich und wo sie vorhanden sind, können sie nicht als allgemeingültig betrachtet werden, da im Appenzellerland unterschiedliche Traditionen nebeneinander bestanden. In der ältesten Kirchenordnung von 1659 heisst es, dass das Abendmahl an den drei hohen Festtagen Weihnachten, Ostern und Pfingsten gefeiert wurde sowie am ersten Sonntag im Herbst und an einigen Orten noch am «grossen Donnerstag». Den Wein hole man in den Dorf-Wirtshäusern und zwar «so viel / dass man gnug habe». Die Ordnung sah vor, dass zuerst die Männer «communicieren», dann die Frauen, am Schluss die Pfarrer und Kirchenpfleger. Die «Communicanten» gingen nacheinander zum «Tisch» und erhielten den Kelch in die Hand. Danach hatten sie sich wieder zu setzen, zu beten und in «guten Büchern» zu lesen – offenbar, damit nicht geschwatzt wird. Der Hinweis aufs Lesen zeigt aber auch, dass die Gemeindeglieder lesen konnten. Beim «Tisch» handelte es sich um «den Tisch des Herrn», gemeint ist der Abendmahlstisch, und nicht um einen Altar. Der Begriff «Altar» wäre auch nicht passend, da er vom lateinischen Wort «altaria» abstammt, was Opfertisch und Brandaltar bedeutet.

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Bei Bedarf hat man entweder den Taufstein als Abendmahlstisch verwendet oder einen Tisch hinzugestellt. Entsprechend werden  in der ältesten Appenzeller Kirchenordnung von 1659 die Kirchenbehörden angewiesen, am Tag des heiligen Abendmahls «den Tisch des Herrn» an den jeweils geeignetsten Ort in der Kirche zu stellen. Ganz anders in der katholischen Kirche. Da bildet der «Altar» den Mittelpunkt der sonntäglichen Eucharistiefeier.

Aus den früheren KIVO-­Protokollen (KIVO = Kirchenvorsteherschaft) geht nicht hervor, was der Beweggrund war, einen grossen Abendmahlstisch anzuschaffen. Möglicherweise waren neuere Entwicklungen in der Gottesdienstpraxis aussschlaggebend. Feststellen lässt sich einzig, dass der damals die Renovation begleitende Architekt Kurt Schläpfer von Herisau der zuständigen Baukommission im August 1983 die Skizze eines Tisches vorlegte. Die Kommission beauftragte daraufhin den Bildhauer Johann Ulrich Steiger (1920–2008) von Flawil einen Entwurf auszuarbeiten. Auflage war, dass der neue Tisch auf die Chorstühle abgestimmt sei. Ausserdem fand die Kommission: «Symbole oder Worte könnten den einfachen Abendmahlstisch bereichern». Im November präsentierte Bildhauer Steiger ein von ihm hergestellte Modell. Sein Entwurf wurde gut aufgenommen; insbesondere gefielen der Kommission die Evangelisten-­Symbole – Mensch, Löwe, Stier und Adler –­ als Verzierung an den vier Seiten: «Weisen sie doch im besonderen auf das Predigtwort hin.» In der traditionellen Bildsprache stehen der Mensch für das Matthäusevangelium, der Löwe für das Markusevangelium, der Stier für das Lukasevangelium und der Adler für das Johannesevangelium.

Diese Zuordnung geht auf die Kirchenväter des 3. und 4. Jahrhunderts n. Chr. zurück. Für sie waren die in den zwei Bibelstellen Hesekiel 1,10 und Offenbarung 4,7 genannten vier Wesen Löwe, Mensch, Stier und Adler verdeckte Hinweise auf Christus; denn Christus sei, um ein Beispiel zu nennen, majestätisch wie ein Löwe. Zum andern sahen die Kirchenväter auch eine Verbindung der vier Wesen zum Inhalt der vier Evangelien. Das Matthäusevangelium beginne mit dem Stammbaum von Jesus und habe deshalb einen Bezug zum Wesen Mensch oder die hohe Geistigkeit des Johannesevangeliums erinnere an den Adler, der sich mit seinen Flügeln in höhere Sphären aufschwinge.

Auch wenn uns diese Deutung heute etwas «abenteuerlich» erscheint, so hat sie doch in der Kunst und im Kirchenbau ihre unübersehbare Spur hinterlassen: Überall wo die vier symbolischen Wesen auftauchen, stehen sie für die vier Evangelien und ihre Botschaft. So passt es im Grunde ganz gut, wenn heute meistens vom Tisch aus gepredigt wird.

Noch ein Wort zum Künstler. Johann Ulrich Steiger wurde in Appenzell geboren; er entstammt einer gemischt-­konfessionellen Familie. Seine Taufe fand – nach einigem Hin-­ und Her –­ in der Evangelischen Kirche von Appenzell statt. Als er fünf Jahre alt war, übersiedelte die Familie nach Flawil, wo sie das Bürgerrecht besass. Steiger liess sich in St.Gallen und Zürich zum Bildhauer ausbilden und besuchte in Zürich auch die Kunstgewerbeschule. 1940 eröffnete er in Flawil seine eigene Werkstatt. In der Folge entwickelte er sich zum frei schaffenden Bildhauer, Maler und Graphiker. Im Appenzellerland finden sich zahlreiche Werke vom ehemals weit herum bekannten Künstler; etwa die Brunnenfigur «freier Appenzeller» auf dem Landsgemeindeplatz in Appenzell oder der Silvesterklaus-­Brunnen in Urnäsch. Auch in vielen Kirchen – reformierten und katholischen – sowie in andern öffentlichen Gebäuden sind seine Werke zu finden.

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Vormals hatte die Bibel dem Steiner Jacob Trüb gehört. Wer Jacob Trüb war, konnte ich nicht eruieren. Doch wie die Bibel in den Besitz unserer Kirchgemeinde gekommen ist, schon: Im Jahr 1987 schenkte August Früh-Schläpfer (geb. 1902) unserer Kirchgemeinde diese Kostbarkeit. Im Begleitbrief notierte er ihre verschiedenen Stationen. «Sie hat einen langen Weg hinter sich: Von Stein nach Reute AR, von dort im 1840 nach Wald AR, dann nach Herisau, 1971–1981 war sie in Brunnadern, und seither bei mir in Goldach. Nun habe ich das grosse 'Buch der Bücher’ am 13. August nach Stein gebracht, damit es dort nicht seine Ruhe ist, sondern seinem letzten, festen Platz finde, zur Freude von Herrn Pfarrer Steiner und all den ihm nachfahrenden Pfarrherrn im Pfarrhause! Ich bin der Überzeugung, dass ich richtig gehandelt habe: der Kirchgemeinde meiner lieben Bürgergemeinde Stein A.R.»

Bei der alten Bibel handelt es sich um eine Lutherbibel, d.h. sie basiert auf der Übersetzung von Martin Luther. Herausgegeben wurde sie im Cotta-Verlag in Tübingen, versehen mit einem Vorwort des landesherrlichen Konsistoriums, das war die staatliche Behörde für kirchliche Angelegenheiten im damaligen Herzogtum Württemberg.

Die in Leder gefasste Bibel ist mit Metallbeschlägen verziert und sie enthält einzelne Abbildungen, so etwa die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, dargestellt mit ihren Symbolen Engel, Löwe, Stier und Adler.

Auf der Innenseite des Buchdeckels notierte Jakob Trüb im Jahr 1788 eine Art Widmung und Ermahnung an sich selbst, angelehnt an Worte des Apostel Paulus, die jener an seinen Schüler und Mitarbeiter Timotheus gerichtet hatte (vgl. 2. Tim 3,14–15; 1. Tim 4,7–8).

Diese Bibel Gehört mit Hr. Jacob Trüb Zum Stein Anno 1788 Möge stets wehrender Denckspruch seyn, sein was Paulus zu seinem Lehr Jünger, dem Timotho gesagt: Nemlich weil du von Kindtwesen auf die Heilige Schrift weist, kann dich dieselbe weise machen zur Seligkeit durch den Glauben an Christum Jesum [2. Tim 3,14–15] und übe dich selbst in der Gottseligkeit, denn die Gottseligkeit ist zu allen Dingen Nütz, und also [1. Tim 4,6] wie er zunimmt an Jahren also lasse der Herr unser Gott ihn auch zunehmen an Weisheit, Tugend und Frömmigkeit, bey Gott und Menschen [Lk 2,52] und durch dass Lesen H. Schrift an Glauben, Liebe und Hoffnung ihn immer völliger* werden, bis er einstens [1 Kor 13,13] seinen Herrn und Gott, selbsten von Angesicht zu Angesichts [1 Kor 13,12] sehen wird, im Land der seligen Vollkommenheit in dem Himmel. Hr. Jacob Trüb gebohren worden Anno 1743 (?) * i.S. von vollkommener Vgl. 1. Timoth. 4,6; Lk 2,52; 1. Kor 13,12

Mit Paulus vertraut Trüb darauf, dass die heilige Schrift die Kraft hat, ihm die Weisheit zu vermitteln, die zur Erlösung (andere Übersetzung: Wohlergehen, Glück, Rettung) führt. Und mit Paulus’ Worten fordert Trüb sich auf, sich in «Gottseligkeit» zu üben, das heisst in Frömmigkeit und Ehrfurcht. Trüb wünscht sich, durch das Lesen der Bibel immer vollkommener zu werden bezüglich Liebe, Glaube und Hoffnung, und auch zuzunehmen an Weisheit, Tugend und Frömmigkeit, bis zu dem Moment, da er Gott vollkommen erkennen werde «im Land der seligen Vollkommenheit» im Himmel (vgl. 1. Kor 13,12–13). 

Von Irina Bossart

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Unsere Steiner Kirche besitzt drei verschiedene Uhren: Die Turmuhr mit Zifferblättern auf allen vier Seiten des Kirchturms, die Uhr im Scheitel des Chores im Innern der Kirche und die Sonnenuhr auf der Südseite des Kirchenschiffs gegen das Pfarrhaus hin.

Die Sonnenuhr wurde im Zuge der Aussenrenovation der Kirche vom Kunstmaler Hans Schaad von Eglisau neu gestaltet. Sie zeigt eine lachende Sonne, darunter steht die Inschrift «Anno Dom(ini) MCMLXX» – übersetzt: im Jahre des Herrn 1970. Hans Schaad ist übrigens der Grossvater des Karikaturisten Felix Schaad, der regelmässig für den Zürcher «Tages Anzeiger» träfe Zeichnungen als Kommentar zum Zeitgeschehen malt. Die Sonnenuhr zeigt – bei schönem Wetter – die Uhrzeit des Tages an; die Stunden sind mit römischen Zahlen markiert, von links nach rechts gelesen: 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 1, 2 und 3. Neben dem Stundenlauf erinnern die Sternzeichen an den Kreis der zwölf Monate. Sie sind mit ihren Symbolzeichen ins Wandbild eingetragen; wiederum von links nach rechts gelesen: Steinbock, Wassermann, Fisch, Widder, Stier, Zwilling, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion und Schütze. Sonnenuhren sind seit der Antike in Gebrauch.

Die Turmuhr wird seit 1997 von der Firma Kirchturmtechnik Muff AG im luzernischen Triengen betreut. Damals hatte die Firma die Uhren elektrifiziert (wie bereits 1971 die Glocken). Vorher war die Uhrenfabrik Mäder in Andelfingen AG zuständig. Sie hatte 1962 im Auftrag unserer Kirchgemeinde eine neue Uhren-Mechanik eingebaut, ein Aufzugs-System, so dass eine elektromechanische Betreibung möglich geworden war. Der alte Uhrenkasten steht noch als museales Stück und Zeitzeuge im Kirchturm. Über die Vorgänger-Uhren, die zweifellos vorhanden waren, habe ich bis jetzt keine Angaben gefunden. Auf den Zifferblättern ist – wie bei andern Turmuhren auch – die römische Zahl vier als «IIII» dargestellt und nicht wie eigentlich zu erwarten wäre als «IV». Diese «falsche» Darstellung wird aus Symmetriegründen gewählt. Mit der «IIII» entsteht optisch ein Gegengewicht zur gegenüberliegenden «VIII». Zudem kommen so alle verwendeten Zahlenarten gleich oft vor, je vier Strich-, V- und X-Zahlen.




Die in Blumen und Blätter eingebettete Uhr im Scheitel des Chors hoch über der Orgel setzt einen besonderen gestalterischen Akzent im Kircheninnern. Sie ist im Sinne der spätbarocken Symbolik als Zeichen menschlicher Vergänglichkeit zu deuten (vgl. z.B. Prediger 3).  

Mit dem Aufkommen bzw. der Verbreitung der Räderuhr im 14. Jahrhundert wird die Zeit unabhängig von der Sonne und von den Gestirnen. Von nun an wurden Tag und Nacht in 24 gleich lange Stunden eingeteilt. Bei der Sonnenuhr waren die Stunden im Sommer- und im Winterhalbjahr nicht gleich lang, da man hatte die Tageslänge von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang in zwölf Stunden-Einheiten unterteilt hatte. Allerdings waren früher für die meisten Menschen nicht die Stunden, sondern der Lauf der Gestirne, die Arbeiten im Jahreslauf und vor allem das Kirchenjahr die massgeblichen Grössen für die Zeitwahrnehmung. Doch mit der Räderuhr begann die Zeit buchstäblich zu ticken und sie wurde exakt kalkulierbar. Diese Umstellung in der Zeitwahrnehmung fällt zusammen mit den grossen Pestepidemien im 14. Jahrhundert. Das grosse Sterben in Europa bewirkte einen Perspektivenwechsel: Nicht mehr das Jenseits, die Ewigkeit, stand fortan im Zentrum des menschlichen Lebenssinns, sondern das Diesseits, das Leben im Hier und Jetzt. Der Tod galt nicht länger als Übergang zum «wirklichen» Leben bei Gott, sondern als endgültiges Lebensende. Der Perspektivenwechsel hatte zwei Entwicklungen zur Folge: Zum einen das Bemühen, das Leben abzusichern bzw. die Lebenszeit zu verlängern; zum andern eine Beschleunigung des Lebenstempos angesichts der zerrinnenden Zeit und der unerträglichen Kluft zwischen den unendlichen Möglichkeiten, welche die Welt bereithält, und der kläglichen Lebensspanne, die dem Einzelnen zur Verfügung steht. Doch wir haben immer noch die Wahl: Entweder lassen wir uns von der vergehenden Zeit tyrannisieren oder wir nehmen den Stundenschlag als kurze Verschnaufpause und Zwischenhalt im ständigen Fluss des Tagesgeschäfts.

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Das Singen ist ein wichtiges Element jedes Gottesdienstes. Im Singen kommt die Gemeinde zu Wort. Das Singen spricht nicht nur den Kopf an, sondern auch das Herz. Im Singen werden wir erfüllt und durchklungen von der Kraft und der Freude des Glaubens. Doch das Singen war nicht immer selbstverständlicher Teil der kirchlichen Feiern.




Entwicklung in Ausserrhoden
Ebenfalls im 2018 waren es exakt 400 Jahre her, seit 1618 im Ausserrhodischen der Kirchengesang eingeführt wurde, zumindest offiziell. Damals wurde erst in Herisau gesungen. Die Pfarrerschaft wollte das ändern und wurde bei der Landesobrigkeit vorstellig mit dem Wunsch, den Kirchengesang zu verordnen. In einem nicht datierten Mandat heisst es:
«Vomm Kirchen Gesang. Das Gesang der Psalmmen und geistreichen Liederen soll von Man und wiebs Personen, in den Kirchen mit lauter stimm gesungen werden, Diejenigen so in Wirtshäuseren und anderstwo singen und in der Kirchen schweigen, sollen von Pfarrer und Vorgesetzten angemahnt werden: in der Kirchen auch zu singen; im widrigen Fall erwisener Ungehorsam selbige Personnen mit 5 Pfd. Pfennig Busse zu belegen»!

Im gleichen Mandat heisst es, dass die Pfarrer jeden Sonntag von der Kanzel verkünden sollen, was in acht Tagen gesungen wird. Die Idee dahinter war, dass sich das Kirchenvolk einstimmen und vorbereiten konnte. Die Schulmeister erhielten ausserdem den Auftrag, jeden Mittwoch mit der Jugend die Lieder einzuüben. Trotz dieser Massnahmen haperte es mit dem Kirchengesang. In einer Synodalnotiz von 1636 kann man lesen, dass obwohl viele Prediger gerne singen würden, müssten sie dies oft allein tun, sie hätten fast keine Unterstützung aus der Gemeinde.

Die Situation wurde erst besser, als im 18. Jahrhundert Singgesellschaften gegründet wurden. Diese waren sehr beliebt, da sie (jungen) Frauen und Männern ermöglichten, sich ungezwungen zu begegnen. Nun konnte in der Kirche bald vierstimmig gesungen werden. Doch ein Jahrhundert später nahmen die Klagen wieder zu. 1808 ist im damaligen Avis-Blatt zu lesen: «In unserem Land und vorzüglich in Herisau hat der fromme feierliche Choralgesang, die Neigung zur Instrumentalmusik (...) leider sehr abgenommen.» Nun kam der Wunsch nach einem eigenen Appenzeller Gesangbuch auf, verbunden mit der Hoffnung, dass die Kirchbürger dann lieber singen würden. Bis dahin hatte man hierzulande auswärtige Gesangbücher benutzt.

Ab 1834 konnte das (bisher einzige) Appenzeller Gesangbuch in allen Gemeinden eingeführt werden. Stein gehörte zu den letzten Gemeinden, die dies taten. Im Appenzellischen Monatsblatt von 1840 heisst es in der Chronik vom Mai: «Auch in Stein ist der erste Schritt zur Einführung des neuen Gesangbuches geschehen. Es haben nämlich die Vorsteher, freilich nicht sehr einstimmig, dem wiederholten Wunsche entsprochen». – Und seither hat sich wieder viel geändert, gesungen wird aber zum Glück immer noch.

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Nach reformiertem Verständnis sind Kirchen keine heiligen Räume, keine Sakralbauten. Das Kirchengebäude wird erst durch die darin versammelte Gemeinde, durch den im Moment stattfindenden Gottesdienst zum Gotteshaus. Die Kirche bietet bloss den Rahmen für das Sakrale – das entsteht durch das Feiern der Gemeinde; zum einen, weil im Gottesdienst Gottes Wort verkündet wird, zum andern, weil nach altchristlichem Verständnis die Gemeinde, die das Wort hört und aufnimmt, als Tempel Gottes gilt: «Wisst ihr nicht, dass ihr Tempe Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt?» (1. Kor 3,16).

Reformierte Kirchen sind in der Regel nüchtern ausgestattet. Ein Grund dafür war, Konzentration auf das Geschehen zu ermöglichen. Die Reformatoren kritisierten aber auch den übermässigen Aufwand beim (bisherigen) Kirchenbau, so z.B. der Genfer Reformator Johannes Calvin: Bei der Ausgestaltung der Kirchengebäude werde nicht Mass gehalten und die Mittel, die eigentlich den Armen zugute kommen müssten, würden für die Ausstattung der Kirchen verwendet. Dennoch meint der renommierte Bündner Architekt Gion A. Caminada: «Eine Kirche muss mehr sein als ein funktionaler Raum.» Beim Betreten müsse man das Gefühl haben, in einen ganz besonderen Raum zu kommen. In einem Raum, der die Erfahrung von etwas Höherem, Transzendentem, Weitendem möglich macht. Caminada findet es auch wichtig, dass ein Kirchenraum ganz unterschiedliche Stimmungen auffangen kann. Bei der Taufe ist der Mensch in einer anderen Stimmung als bei einer Hochzeit oder einer Abdankung. Der Kirchenraum muss alle diese Emotionen tragen können.

Von aussen betrachtet, stehen die Kirchen nicht einfach für sich da; sie stehen für etwas (ein). Sie stiften und zeugen von einer religiösen und kulturellen Identität; sie bieten Orientierung im geographischen Raum, aber im übertragenen Sinn auch im gesellschaftlichen Raum, weil sie an den christlichen Glauben mit seinen Werten erinnern. Kirchen sind zudem eine Art «Schwellenorte», weil sie über sich hinaus in den Himmel weisen. Kirchen sollen aber auch Gasthäuser sein: für einen Moment der Ruhe; für erbauliche Konzerte, für kulturinteressierte Touristen, für Einzelne oder Gruppen, die sich darin aufhalten.

Unsere Kirche erfüllt sehr viele von diesen Dimensionen. Sie ist eine ausgesprochen freundliche, lichtvolle, nicht überladene, aber einladende Kirche, darum ist sie auch bei Heiratswilligen so beliebt. Gebaut hat sie der Teufner Baumeister Jakob Grubenmann im Jahr 1749 unter Mithilfe seines Bruders Hans Ulrich mit Material aus gemeindeeigenen Wäldern und Steinbrüchen. Beim Turm hat Grubenmann wahrscheinlich zum ersten Mal einen Spitzhelm gebaut, bis dahin hatte er als Turmkrönung die Kuppel bevorzugt. Der Grundriss unserer Kirche lehnt an die Gotik an, das Innere atmet barocke Weite. Ich finde, in ihr lassen sich heilige und heilsame Momente erleben.

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Auch in unserer Kirche hingen von Anfang an Glocken im Turm. Das Vorgänger-Geläute war 1749 in Schaffhausen gegossen worden; es umfasste erst drei Glocken. Die grosse Glocke war eigentlich für die Waldstatt bestimmt gewesen, fand aber dort keinen «Anklang» und wurde verbilligt an Stein weiteverkauft! 1873 beschloss die Kirchhöre Stein neue und schöner klingende Glocken anzuschaffen. Sie liess sie in Zürich bei Jakob Keller herstellen; Aufzug und Einweihung der neuen Glocken fanden im August 1874 – also vor 145 Jahren. Keller verwendete übrigens u.a. zwei alte Glocken aus Basel und sechs ausrangierte japanische Kanonen. Da kann man nur sagen: Besser es werden aus Kanonen Glocken gegossen als umgekehrt!



Alle vier Glocken sind Inschriften verziert und mit einem aufrecht schreitenden Bären. Der Bär hält in seinen Pranken ein Wappen mit den Buchstaben «ST» für Stein. Die Stimmung der Glocken ergibt einen H-Dur-Akkord. Ihr Geläutemotiv ist das Lied: «Vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Niedergang sei gelobet der Name des Herrn!», was Vers drei aus dem Psalm 113 entspricht. Alle Glockengeläute werden nach Klang-Motiven gegossen; sie erschliessen sich dem Zuhörenden allerdings nur, wenn das Läuten mit der untersten Glocke beginnt. Wie und wann die Glocken läuten, in welcher Anzahl, bei welcher Gelegenheit und in welcher Reihenfolge bestimmt die Läuteordnung, die bei uns in der Kompetenz der politischen Gemeinde liegt.

Die anderen Inschriften lauten:

• Frauenglocke: «Zu Gottesdienst und Lobgesang ruft uns der Glocken lauter Klang.»
• Jugendglocke: «In der Jugend lerne Tugend. Tugend führt zu Himmelshöhn. Bringt uns frohes Wiedersehn.»
• Kinderglocke: «Lasst die Kinder zu mir kommen.» (Mk 10,14)

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Die Kirchenregister stellen die wichtigsten bevölkerungsgeschichtlichen Quellen von Appenzell Ausserrhoden des 16. bis 19. Jahrhunderts dar. Sie sind unentbehrlich für personen- und familiengeschichtliche Nachforschungen. Bis zur Einführung der staatlichen Personenstandsregister waren sie die einzigen flächendeckenden Bevölkerungsverzeichnisse. Seither dienen die Kirchenregister nur noch als Nachweis für kirchliche Amtshandlungen.

Kirchenbücher wurden nach der Reformationszeit auf evangelischer sowie auf katholischer Seite breitflächig eingeführt und nachhaltig gefördert. Ein Grund dafür war die bessere Kontrolle über die Kirchbürger und «Kirchenzucht». Entsprechend waren die hiesigen Pfarrer seit dem 16. Jahrhundert verpflichtet, Geburten, Hochzeiten und Todesfälle zu registrieren. Später kamen die Konfirmationen dazu. Zusätzliche Angaben wie Beruf, Ämter, Todesursachen oder andere ausserordentliche Ereignisse in einer Gemeinde hingen von der Eigeninitiative des Pfarrers ab. Kirchenbücher gehören im Allgemeinen zu den ältesten Archivalien einer Gemeinde und sind daher in historischer Hinsicht sehr wertvoll.



Auszug aus dem Konfirmandenverzeichnis von 1888, wo an erster Stelle Jakob Künzler (1871–1949) eingetragen ist. Er wurde in Stein konfirmiert und wirkte später unter den Armeniern in der heutigen Türkei, wo er viele von ihnen vor Verfolgung und Tod rettete. An der Kirche in Hundwil erinnert eine Gedenktafel an sein Engagement.

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Sie besass 16 Register auf zwei Manualen und Pedal. Eine Aufstellung im Chorraum (Chor) war damals in reformierten Kirchen nicht ungewöhnlich. Gottesdienste und andere Anlässe waren nicht selten gut besucht. Jeder Platz im Schiff und auch auf der Empore wurde in diesen Fällen für die Besucher benötigt. Der für die reformierte Liturgie nicht erforderliche Chor dagegen stand leer und bot sich für die Aufstellung einer Orgel geradezu an. Diese Position ist aus klanglichen Gründen optimal und hat zudem den Vorteil, dass sich die Orgel bei Gottesdiensten in kleinerem Rahmen in der Nähe der versammelten Gemeinde befindet.



Die erste Orgel, welche im Chor einen grossen Teil des Platzes in Anspruch nahm, diente der Kirchgemeinde rund 90 Jahre. Für die 1983 durchgeführte Innenrenovation konnte sie wegen der Erneuerung des Bodenbelages nicht in der Kirche verbleiben. Es stellte sich die Frage, ob ein Wiedereinbau möglich und sinnvoll sei oder ob ein Neubau besser wäre.

Sorgfältige Abklärungen führten zur zweiten Lösung. Gründe dafür waren vor allem die störungsanfällig gewordene Spielanlage sowie der einseitig deutsch-hochromantische Klang. Ausserdem bestand schon lange der Wunsch, mindestens einen grösseren Teil des Chores zur freien Verfügung zu haben. Weil moderne Orgeln viel kompakter gebaut werden und keine grossen Blasbälge mehr benötigen, konnte dieser Anforderung ohne weiteres entsprochen werden.

Für eine Orgel ist es ideal, wenn die musikalische und äussere Gestaltung übereinstimmen. Ausserdem soll sie den Gegebenheiten des Raumes möglichst gut angepasst sein. So entstand die Idee, sich an einem passenden historischen Vorbild zu orientieren. Jakob und Hans Ulrich Grubenmann von Teufen hatten die Kirche im Jahre 1749 erbaut, Enoch Breitenmoser und Gebhard Moosbrugger 1832 den Innenraum umgestaltet. Wäre ein Orgeleinbau um 1830 in Frage gekommen, hätte man damals vielleicht den in unserer Gegend bekanntesten Orgelbauer Franz Anton Kiene aus Langenargen am Bodensee damit beauftragt. Eine seiner wichtigsten Orgeln kann auch heute noch in der Kathedrale St.Gallen bewundert werden.

So baute die Firma Kuhn 1985 eine neue Orgel mit 20 Registern auf zwei Manualen und Pedal, keine Kiene-Kopie, sondern ein modernes Instrument mit vielen  Kiene-Zitaten, sowohl in der äusseren Gestaltung als auch im Klang. Leider kann hier nicht auf die vielen Details eingegangen werden. Beispielhaft sei nur auf den typischen Klangaufbau mit grossem Hauptwerk, kleinem Positiv-Oberwerk und grundtönigem Pedalwerk hingewiesen. Am Prospekt (der Schauseite) mit seinen beiden Harfenfeldern ist Kienes Stil auf den ersten Blick erkennbar. Sein zurückhaltender, singender, frühromanischer Klang eignet sich ausgezeichnet für die liturgischen Anforderungen. Zwei Register, die nicht zum Kiene-Bestand gehören, Octave 2'' und Mixtur 3f. 1⅓'', erweitern das Ensemble für das unentbehrliche barocke und frühbarocke Spektrum. Auch neuzeitliche Musik lässt sich gültig realisieren.

Mehr als 30 Jahre erfüllt die zweite Orgel nun schon die an sie gestellten Erwartungen. Für andere Orgel-Neubauten hat sie wichtige Anregungen vermittelt. Es bleibt zu hoffen, dass sie als eine in sich geschlossene «Persönlichkeit» noch lange die Gottesdienste bereichern und viel Freude bereiten wird.

Hansjörg Gerig

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Pflanzen, Bäume und Früchte sind in der Bibel Nahrungsmittel für Menschen und Tiere, sie haben Heilwirkung, dienen als Gewürze und verbreiten Wohlgeruch. Oft haben sie auch eine symbolische Bedeutung und fungieren als Vergleichsbild, so zum Beispiel im Hohenlied der Liebe: «Wie eine Lilie unter Dornen so ist meine Freundin» oder «Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes so ist mein Geliebter (...); in seinem Schatten zu sitzen gelüstet’s mich, und seine Frucht ist meinem Gaumen süss.» Auch in den Gleichnissen von Jesus ist die Pflanzenwelt mehrfach vertreten, erinnert sei zum Beispiel an die Lilien auf dem Felde, deren kreatürliche Schönheit nicht einmal König Salomo in all seiner Pracht erreichen kann (Mt 6,28), an das Gleichnis vom Unkraut (Mt 13) oder das Gleichnis vom Senfkorn (Mt 13,31) oder auch an das Wort vom Weinstock und von den Reben (Joh 15).



Vor diesem Hintergrund passt es wunderbar, dass unsere Kirche mit dekorativen und auch symbolischen Pflanzen- und Fruchtdarstellungen ausgeschmückt ist. Im Jahr 1903 verzierte der Maler Rudolf Grundlehner (1852–1946) nach Art des Jugendstils das Kirchenschiff und den Chor mit Rosen, Seerosen, Hundsrosen, Weinreben, Schwarzdorn, Flieder, Ähren, Klematis, Tulpen, Graslilien, aber auch mit Birnen, Äpfeln, Trauen, Kirschen, Zwetschgen und Pfläumchen. Aber auch am Kanzelkorb gibt es eine goldene stilisierte Blume und den grossen Leuchter zieren Olivenzweige. Der Olivenzweig ist ja nebst dem Regenbogen und der Taube das wichtigste Friedenssymbol (vgl. 1. Mose 8,11). Durch ihr ornamentales Pflanzenkleid wird unsere Kirche ein wenig zu einem Sinnbild für Gottes Paradiesgarten, in dem man sich wohl fühlen und neue Kraft tanken kann. Die heutige Forschung entdeckt immer mehr erstaunliche Fähigkeiten der Pflanzen. So las ich kürzlich etwa, dass die australische Forscherin Monica Gagliano herausgefunden hat, dass Erbsen Wasser hören können. Ihre Wurzeln wachsen auf das Geräusch von Wasser zu, auch wenn da keine feuchte Erde ist! Wen erstaunt es da noch, wenn gemäss Psalm 148,9 auch Pflanzen ins grosse Gotteslob einstimmen. – Übrigens gibt es im Andreaspark in Gossau einen Bibelgarten, wo viele der in der Bibel erwähnten Pflanzen zu bestaunen sind. Alle Pflanzen sind beschriftet und ihr Bezug zur Bibel wird erklärt.

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Beginnen wir – in der Leserichtung – links aussen: Der Vers stammt aus dem ersten Johannesbrief; das Schriftband gibt allerdings nur den Anfang des Satzes wieder. In etwas altertümlichem Deutsch steht da: «Sehet, welche Liebe hat uns der Vater erzeiget». In einer moderneren Übersetzung und vervollständigt lautet der Vers: «Seht, wie groß die Liebe ist, die der Vater uns geschenkt hat: Wir heißen Kinder Gottes und wir sind es auch!» Im Vers wird eine grosse Zusage gemacht: Gottes Liebe ist bedingungslos und wir sind Gotteskinder. Die Erfahrung des Geliebt-Seins ist fundamental; ohne Zuwendung und Liebe kann sich menschliches Leben nur schlecht entfalten, wenn überhaupt. Aus solcher existenzieller Anerkennung schöpfen wir Lebenslust und Lebensmut. Im zweiten Teil des Satzes bezeichnet der Autor des Johannesbriefes die EmpfängerInnen als «Gotteskinder». Konkret bedeutet das: So wie Jesus Gottes Sohn ist, sind auch wir Töchter und  Söhne Gottes! Gott ist unser gemeinsamer Ursprung; auch wir tragen Spuren von Gott in uns. Daran erinnert nicht zuletzt das «Unser Vater»-Gebet, das Jesus seinen JüngerInnen ans Herz legte. Da heisst es ja nicht: «Euer Vater» sondern eben‚ «Unser Vater». Weitergedacht bedeutet dies, dass wir untereinander geschwisterlich verbunden sind – als Gleichgestellte.

Betrachten wir den mittleren Vers: «Dein Wort ist unseres Fusses Leuchte.» Der Satz ist Teil von Psalm 119, dem längsten von allen 150 Psalmen. Wer alle 176 Verse liest, vernimmt ein grosses Loblied auf die gute (Weg)Weisung Gottes, auf die Torah. Gottes Worte sind für den Psalmbeter wie eine Lampe. Sie ermöglichen ihm, sich in der Welt und im Leben zu orientieren und einen Weg zu finden, der Wohlergehen und Frieden verheisst. Ohne Licht tappen wir im Dunkeln; ohne (innere) Ausrichtung drehen wir uns im Kreis – wir verirren uns, gehen verloren oder stossen zusammen.

Der Vers auf der rechten Seite lautet: «Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben.» Dieses Bildwort bringt zum Ausdruck, dass Wachstum und Gedeihen ohne Nährstoff-Quelle und Verbundenheit nicht möglich sind. Der Begriff Religion leitet sich vom lateinische Wort «religio» ab und kann mit Rückbindung oder Anbindung übersetzt werden. Für ChristInnen ist der Ort der Anbindung Jesus Christus selbst. Wir können in unserem Glauben nur wachsen und reifen, wenn wir die Verbindung mit Christus nicht verlieren, wenn wir in ihn «eingewurzelt» bleiben.

Der vierte und letzte Bibelvers, in der Mitte angebracht, stammt aus dem ersten Petrusbrief: «Als lebendige Steine bauet euch zum geistlichen Haus durch Jesus Christus.» Der Auftrag, ein «lebendiger Stein» der christlichen Gemeinschaft zu sein, lässt sich nur realisieren auf der Grundlage der anderen drei Vers-Inhalte: Erst existenzielle Anerkennung, inhaltliche Ausrichtung und nährende Verbundenheit ermöglichen eine dynamische und lebendige Gemeinschaft, die zuversichtlich und engagiert den Weg in die offene Zukunft unter die Füsse nimmt. Ein solches «geistliches Haus» aus geschwisterlichen Menschen ist der Ort, wo das Gestalt gewinnt, was Jesus gewollt hat – Leben in Fülle und Heil-Sein für alle –, wozu er uns beauftragt hat – Frieden zu stiften –, worin er anwesend ist und wodurch er wirkt.

Taufbäume sind – historisch betrachtet – ein relativ junges Phänomen in reformierten Kirchen (in katholischen Kirchen sind sie kaum anzutreffen). Die ersten Taufbäume wurden in der Schweiz ab den 1990er Jahren «gepflanzt». In der langen Geschichte der Kirche gibt es dafür keine Vorbilder. Um das Phänomen zu erklären, hat sich die Fachgruppe Gottesdienst der Reformierten Landeskirche Aargau an das Kompetenzzentrum «Liturgik» der Universität Bern gewandt und um eine Antwort gebeten. Johannes Stückelberger legte 2015 eine Untersuchung vor. Ein erster Grund für das Phänomen sei das Bedürfnis, die traditionell karg geprägten evangelischen Gottesdienste vermehrt mit sichtbaren Symbolen zu bereichern. Ein zweiter Grund liege in der heute stark ausgeprägten Erinnerungskultur: Alles soll dokumentiert und bildlich festgehalten werden. Und daneben habe sicher auch das Konzept des «tauforientierter Gemeindeaufbaus» zur Verbreitung beigetragen, bei dem die Kirchgemeindeentwicklung bei der Taufe und damit verknüpfte Feiern wie Tauferinnerungsgottesdienste ansetzt.

Beim Berner Kompetenzzentrum sind die Meinungen hinsichtlich der Taufbäume geteilt. Kritiker monieren, die Taufbäume würden die traditionellen Symbole – Wasser, Kreuzzeichen und Segensgeste – überschatten. Tatsächlich ist die Baumsymbolik nicht eindeutig, wie ein Blick auf verschiedene Homepages von Kirchen mit Taufbäumen zeigt.

Da heisst es etwa: Der Baum sei ein Bild für das Leben und das Heranwachsen der Kinder, oder der Baum sei ein Sinnbild für die (wachsende) Gemeinde, oder ein Symbol für die Hoffnung: Wie ein Baum Früchte bringe, so soll unser Christenleben reichlich Frucht bringen, oder ein Symbol für die Wunsch: Das Kind möge in der Welt Wurzeln schlagen wie ein Baum und dem Himmel entgegenwachsen.

Ich denke, alle diese Bezüge dürfen mitschwingen. Mir selbst kam Jesu Gleichnis vom Senfkorn in den Sinn (Mt 13,31–32), in dem Jesus das Reich Gottes mit einem Senfsamen vergleicht, das zu einem grossen Baum heranwächst,«so dass die Vögel des Himmels kommen und in seinen Zweigen nisten». Um diese Symbolik zu unterstreichen, «wohnen» aktuell auch Filzvögel im Taufbaum. Bei der Taufe schwingt die Hoffnung mit, dass durch die Verbindung mit Christus, die bei der Taufe gefeiert wird, das Reich Gottes – Liebe, Frieden, Heilsein und gelingendes Leben – unter uns Gestalt gewinnt.

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Der Taufstein hat die Gestalt eines grossen Kelches und er ist aus grau-weissem Stuckmarmor angefertigt. Die eingelassene kugelige Taufschale hingegen ist aus Sandstein. Auch die Kanzel mit ihrem zylindrischen Korb, dem schwungvollen Treppenaufgang und dem kreisrunden Schalldeckel ist aus Stuckmarmor, d.h. aus Gips hergestellt. Festgemacht ist sie am rechten Chorpfeiler. Auf ihrer Brüstung liegt ein Lesepult, das als Auflage für die Kanzelbibel dient(e).

Kanzeln als erhöhte Plattform für die Predigt sind eine Innovation der Prediger- und Bettelorden im 13. Jahrhundert. Der Predigerorden, gegründet von Dominikus (deshalb auch Dominikaner genannt), war anfänglich beauftragt zur Bekämpfung von abweichenden Glaubensauffassungen und zur Verkündigung der gültigen Lehre. Vermutlich bildete sich später aufgrund solcher oder ähnlicher Massregelungen später der Mundartausdruck «abekanzle».

Die Reformation beliess aufgrund der zentralen Bedeutung der biblischen Schriftlesung und der Predigt die Kanzeln in den Kirchen; dies wohl nicht zuletzt auch aus akustischen Gründen. Manche Prediger und manche Pfarrerinnen mögen heute nicht mehr auf die Kanzel steigen und auf die Gemeinde herunterschauen. Sie verstehen sich nicht «als über die Gemeinde gesetzt», sondern als Teil von ihr und von ihr zum Dienst berufen.

Bis zur Innenrenovation unserer Kirche im Jahr 1983 stand der Taufstein mitten im Chorraum. Wie in vielen evangelisch-reformierten Kirchen bildete er das bauliche und liturgische Zentrum. Die Taufe gilt aus theologischer Sicht buchstäblich als «Grund legend»; sie steht am Anfang eines Weges. Vielerorts diente der Taufstein zugleich als Abendmahlstisch, vor allem da, wo er mit einer Platte zugedeckt werden kann. Ob das in Stein auch der Fall war, entzieht sich meiner Kenntnis. Allerdings deutet der flache Deckel aus Kirschbaumholz darauf hin, denn abgedeckt entsteht ein runder Tisch.

Die prominente Aufstellung und die miteinander korrespondierende Anordnung von Kanzel und Taufstein bringen auf kirchenbauliche Art die Zusammengehörigkeit von Wort und Sakrament zum Ausdruck – Sakrament verstanden als «sichtbares Wort» und Zeichenhandlung, welche anzeigen, dass der Täufling zu Gott gehört und Teil der kirchlichen Gemeinschaft ist.

Die Tiere unserer Kirche bilden ein gewisses Korrektiv zur christlichen Tradition, die in ihrer auf den Menschen fixierten Weltsicht und in ihrem Misstrauen gegenüber allem «Animalischen» die Tierwelt allzu häufig ausser Acht gelassen oder sogar gering geachtet hat. Dabei sind die Tiere in der Bibel unübersehbar präsent. Die hebräische Bibel (= Altes Testament) bezeichnet die Tiere als «näfäsch chajjah», als lebendes Wesen, und verwendet dafür exakt dasselbe Wort mit dem auch die Menschen charakterisiert werden (vgl. 1. Mose 1,24; 2,19). Die Bibel geht davon aus, dass die Tiere ihren Schöpfer kennen. So kann Hiob zu einem seiner Freunde sagen: «Aber frage doch das Vieh, und es wird es dich lehren, oder die Vögel des Himmels, und sie werden es dir mitteilen (...) und die Fische des Meeres werden es dir erzählen! Wer wüsste nicht unter diesen allen, dass die Hand des HERRN dies gemacht hat? (Hiob 12,7–10) Ebenso selbstverständlich ist in der Bibel davon die Rede, dass auch die Tiere ihren Schöpfer preisen (vgl. Ps 148,10 und Jesaja 43,20). Klar ist überdies, dass es ein Reich Gottes ohne Tiere nicht geben wird. Im Gleichnis vom Senfkorn, einem Sinnbild für das Reich Gottes (vgl. Mk 4), sagt Jesus, dass unter dem Schatten der Senfstaude oder im Senfbaum die Vögel des Himmels nisten können.



Leider hat das Christentum hinsichtlich der Tiere das eigene biblische Fundament über Jahrhunderte vergessen. Unter dem Einfluss des römischen Rechts und der griechischen Philosophie wurden Tiere zur seelenlosen Sache.
René Descartes zum Beispiel, ein einflussreicher Denker im 16. Jahrhundert, vertrat die Auffassung, dass Tiere nichts anderes seien als Maschinen, gefühllos wie Metall, ohne Schmerzempfindung: «Brennt man ihre Haut mit glühend Eisen, dann winden sie sich zwar, schneidet man sie mit einem Skalpell in ihr Fleisch, dann schreien sie zwar, aber da ist kein wirkliches Empfinden.» Die Folgen solchen Denkens waren – und sind - verheerend. Auch in der Schweiz galten Tiere im Bereich des Rechts bis ins Jahr 2003 als Sache – wie ein Auto!

Es gab Gott sei Dank immer Männer und Frauen, die für die Tiere Partei ergriffen. Ein berühmtes Beispiel ist Franz von Assisi. Aber auch der Reformator Martin Luther äusserte sich – mit Berufung auf die Bibel – zum Tierwohl: «Die Tiere sind eine Kreatur Gottes, und was Gottes Kreatur ist, das darf man nicht schändlich missbrauchen (...). Aber manche Mitmenschen machen sich kein Gewissen daraus, ihr Vieh hungern zu lassen oder zu quälen oder zu martern, auch zu übermässiger Arbeit zu peitschen und zu zwingen. Das halte ich alles für Unbarmherzigkeit.» Obwohl hier erste Gedanken in Richtung Tierschutz auftauchen, entstand die moderne Tierschutzbewegung erst im 19. Jahrhundert. Sie hat ihre Wurzeln in pietistisch geprägten Kreisen in Württemberg. Der Pietismus war eine Reform- und Erneuerungsbewegung innerhalb des Protestantismus; er hielt nichts von äusserlichen Frömmigkeitsformen und verlangte sowohl eine Verinnerlichung des Glaubens als auch praktische Konsequenzen. – Gerne verstehe ich die Tiere unserer Kirche als eine Art «Denk-mal!», das uns an inhaltliche Kostbarkeiten sowie höchst moderne Wahrheiten unseres Glaubens erinnern.

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Unsere Kirche trug von Anfang an ein Fähnchen und eine Kugel auf ihrer Turmspitze; alte Abbildungen zeugen davon. Die Kugel hat nicht nur die Funktion einer Verzierung, sondern sie dient auch als so genannte Zeitkapsel. Wegen ihrer Unzugänglichkeit in luftiger Höhe gelten solche Kapseln als sicherer Aufbewahrungsort für historische Zeugnisse, die man der Nachwelt überliefern möchte.

Die Zeitkapsel
Durch das Einschlagen eines heftigen Blitzes am 29. Juli 1864 in den Kirchturm wurden die in einer Flasche in der Kugel deponierten Urkunden zerstört. Die Urkunden datierten von 1749, dem Jahr der Gemeindegründung und des Kirchenbaus, und von 1822, in welchem Jahr die Kirche renoviert worden war (Appenzellische Jahrbücher, Bd. 8, 1866, S. 192). Ob bei der Wiederherstellung neue Dokumente in die Kugel gelegt wurden, entgeht meiner derzeitigen Kenntnis. Jedenfalls wurde die Kugel rund hundert Jahre später, im Zusammenhang mit der Aussenrenovation von 1969, restauriert und neu bestückt. Der zuständige Bauausschuss unter der Leitung von Alfred Stricker-Sturzeneg-ger notierte in einem Protokoll: «Die Turmkugel ist in Kupfer gearbeitet. Demzufolge lohnte sich eine Neuvergoldung. Dokumente waren in ihr nicht vorhanden. Der Aktuar wird beauftragt Dokumente mit Bezug auf die Renovation und das Dorfleben zu sammeln und diese in einer Kupferkassette in der Kugel aufzubewahren.» (Protokoll vom 18. Juli 1969)

Als im Jahr 2007 wiederum eine Renovation vorgenommen wurde, holten Fachleute die Kugel Mitte April 2007 vom Turm herunter. An der Kirchgemeindeversammlung vom 22. April 2007 wurde ihr Inhalt präsentiert: «Nach dem nun alle ausreichend auf die Folter gespannt worden waren, öffnete Präsident Urs Hugener die Büchse, welche sich in der Turmkugel befunden hatte. Sie enthielt unter anderem eine kleine Film- oder Tonbandrolle, das Behördenverezichnis von 1969, verschiedene Jubiläumsschriften, eine Zeitung, Fotos, Pläne und den Bericht über die Aussenrenovation 1969.» (Steinzeit Nr. 50, 9. Jg, Juni 2007) Bei den Jubiläumsschriften handelte es sich um die Broschüren 100 Jahre Turnverein Stein und 100 Jahre Feuerwehr. Bei der Tonbandaufnahme, welche Gallus Media St.Gallen auf einen neuen Tonträger überspielte, handelt es sich um ein Interview mit alt Regierungsrat Alfred Stricker-Sturzenegger vom 26. Mai 1968 im Schweizer Radio. Die Kugel wurde nicht nur neu vergoldet, sondern auch neu bestückt, laut Absichtserklärung der Kirchenvorsteherschaft mit der aktuellen Steinzeit-Nummer, der aktuellen Jahresrechnung der Kirchgemeinde, Fotos von der KIVO und vom Dorf, einer Handwerkerliste und eventuell einem Natel (KIVO-Protokoll vom 19. Juni 2007). Am 3. Juli 2007 wurde die Kugel dann wieder an ihrem bisherigen Platz montiert.
>Tonaufnahme vom 26. Mai 1968


Geschichte der Wetterfahnen
Wetter- und Windfahnen sind bereits aus dem antiken Griechenland ums Jahr 100 vor Christus belegt. Im abendländischen Raum wurden sie zunächst vor allem an Schiffsmasten befestigt, später – wohl ab dem 11. Jahrhundert – auch auf Schlössern, Burgen, Rathäusern und Kirchen. Ihr Zweck war vor allem die Wettervorhersage, die man von der Windrichtung abgelesen hatte. Später, im Zuge der Entwicklung von Blitzableitern, diente die Spitze mit dem Fähnlein nun auch dieser Funktion.

Ein Hahn auf der Kirchturmspitze wie in Haslen
Viele Kirchen haben statt eines Fähnleins auch ein Kreuz oder einen Hahn auf der Turmspitze, wobei Hähne auch auf katholischen Kirchen zu finden sind. In unserer Umgebung trägt die katholische Kirche Haslen ein Kreuz und die evangelische Kirche in Appenzell einen Hahn. Der Hahn galt schon zu biblischen Zeiten als besonders einsichtig, ja prophetisch, da er den Tagesanbruch vorausahnt (vgl. Hiob 38,26). Der Hahn wurde bald auch zu einem Symbol für Christus: Wie der Hahn das Ende der Nacht und den Anbruch des Tages ankündet und die Menschen aufweckt, so besiegt Christus die Nacht, die für Sünde und Tod steht, und erweckt zum Glauben und zu neuem Leben. Den Hahn verstand man aber auch als tägliche Mahnung, sich nicht nach dem Wind zu drehen, sondern wie Petrus – nach seinem Verrat an Christus – der christlichen Überzeugung treu zu folgen (Mt 26, 34.75) und wachsam zu sein (Mk 13,35), was um einen herum passiert, wie das zu deuten ist und wie man sich dazu verhält.